En el Centro de la Naturaleza Pia Okwai del Aviario Tracy, se está llevando a cabo una extraordinaria revitalización culinaria, una que conecta a los visitantes modernos con métodos de cocina que datan de milenios atrás. El horno de tierra subterráneo, una tecnología de cocina casi universal que se encuentra en las culturas indígenas de todo el mundo, se está convirtiendo en un punto focal para la preservación cultural y la participación comunitaria.

Una tradición viva a través de los continentes

La técnica es engañosamente simple: calentar rocas volcánicas en un pozo de tierra, colocar alimentos en capas con hojas aromáticas y luego cubrir con tierra para cocinar a fuego lento durante horas. Sin embargo, este método representa una de las tecnologías culinarias más duraderas de la humanidad, que aparece en formas notablemente similares en Oceanía y América.

En Fiji, se llama Lovo, un método de cocina comunal central para las celebraciones. Los samoanos lo conocen como Umu, mientras que los hawaianos lo llaman Imu. La tradición maorí de Nueva Zelanda de Hāngī tiene una particular importancia espiritual, con el maestro practicante Rewi Spraggon explicando cómo el término combina "hā" (aliento de vida) y "ngī" (chispa de la tierra).

A través del Pacífico, en América Latina, las variaciones aparecen como Pachamanca en los Andes o Pib en las comunidades mayas, donde el mismo término describe tanto los pozos de cocina como los baños de sudor ceremoniales, un testimonio de las profundas conexiones culturales entre la nutrición, el ritual y la comunidad.

Pia Okwai: Donde la cultura y la conservación se encuentran

Tracy Aviary, aunque conocido principalmente por la conservación de aves, se ha centrado cada vez más en la intersección de la preservación ecológica y cultural. El Centro de la Naturaleza Pia Okwai, cuyo nombre se traduce como "lugar bueno" en una lengua indígena local, se ha convertido en un centro para este trabajo.

"Reconocemos que proteger las especies requiere comprender los contextos culturales en los que existen", explicó un representante del centro. "Estas tradiciones culinarias representan sistemas alimentarios sostenibles que han nutrido a las comunidades durante generaciones, manteniendo al mismo tiempo el equilibrio con los ecosistemas locales".

El centro celebró recientemente el Año Nuevo maorí (Matariki) con su primera fiesta Umu, guiada por la experta en hornos subterráneos samoana Samoana Matagi. Los participantes aprendieron el intrincado proceso, desde la selección de piedras volcánicas hasta la colocación de hojas de taro, mientras descubrían cómo varían estos métodos en la Polinesia.

Construyendo un legado permanente

Actualmente utilizando instalaciones temporales, el centro tiene como objetivo construir un horno de tierra permanente para la programación continua. "Esto no se trata solo de demostrar técnicas históricas", señaló un coordinador de programas culturales. "Estamos creando un espacio para que las comunidades locales mantengan las tradiciones vivas, al tiempo que presentamos a nuevas audiencias estas herencias culinarias".

Los planes futuros incluyen talleres sobre variaciones regionales, contrastando las carnes envueltas en hojas de plátano de las tradiciones del Pacífico con las carnes marinadas en hierbas de la Pachamanca andina, mientras se explora su énfasis compartido en la preparación comunitaria y los ingredientes de temporada.

Como observó un participante después de la celebración de Matariki: "Hay algo profundo en la comida que está literalmente cocinada por la propia tierra. Sabe a historia, comunidad y conexión, todo a la vez".