No Centro de Natureza Pia Okwai do Tracy Aviary, uma extraordinária revitalização culinária está em andamento — uma que conecta os visitantes modernos com métodos de cozinha que datam de milênios. O forno de terra subterrâneo, uma tecnologia de cozinha quase universal encontrada em culturas indígenas em todo o mundo, está se tornando um ponto focal para a preservação cultural e o envolvimento da comunidade.

Uma Tradição Viva em Todos os Continentes

A técnica é enganosamente simples: aquecer pedras vulcânicas em uma cova de terra, colocar comida em camadas com folhas aromáticas e, em seguida, cobrir com terra para cozinhar lentamente por horas. No entanto, este método representa uma das tecnologias culinárias mais duradouras da humanidade, aparecendo em formas notavelmente semelhantes em toda a Oceania e nas Américas.

Em Fiji, é chamado de Lovo — um método de cozinha comunitário central para as celebrações. Os samoanos o conhecem como Umu, enquanto os havaianos o chamam de Imu. A tradição Māori da Nova Zelândia de Hāngī tem um significado espiritual particular, com o mestre praticante Rewi Spraggon explicando como o termo combina "hā" (sopro de vida) e "ngī" (faísca da terra).

Em toda a região do Pacífico na América Latina, as variações aparecem como Pachamanca nos Andes ou Pib nas comunidades maias, onde o mesmo termo descreve tanto as covas de cozinha quanto as cabanas de suor cerimoniais — um testemunho das profundas conexões culturais entre nutrição, ritual e comunidade.

Pia Okwai: Onde Cultura e Conservação se Encontram

O Tracy Aviary, embora seja conhecido principalmente pela conservação de aves, tem se concentrado cada vez mais na interseção da preservação ecológica e cultural. O Centro de Natureza Pia Okwai — cujo nome se traduz como "lugar bom" em uma língua indígena local — tornou-se um centro para este trabalho.

"Reconhecemos que proteger as espécies exige a compreensão dos contextos culturais em que elas existem", explicou um representante do centro. "Essas tradições culinárias representam sistemas alimentares sustentáveis que nutriram as comunidades por gerações, mantendo o equilíbrio com os ecossistemas locais."

O centro marcou recentemente o Ano Novo Māori (Matariki) com sua primeira festa Umu, guiada pela especialista em forno subterrâneo samoana Samoana Matagi. Os participantes aprenderam o processo intrincado — desde a seleção de pedras vulcânicas até a colocação de folhas de taro em camadas — enquanto descobriam como esses métodos variam na Polinésia.

Construindo um Legado Permanente

Atualmente usando instalações temporárias, o centro pretende construir um forno de terra permanente para programação contínua. "Não se trata apenas de demonstrar técnicas históricas", observou um coordenador de programas culturais. "Estamos criando um espaço para que as comunidades locais mantenham as tradições vivas, ao mesmo tempo em que apresentamos novos públicos a essas heranças culinárias."

Os planos futuros incluem workshops sobre variações regionais — contrastando as carnes embrulhadas em folhas de bananeira das tradições do Pacífico com as carnes marinadas em ervas da Pachamanca andina — enquanto exploram sua ênfase compartilhada na preparação comunitária e nos ingredientes sazonais.

Como um participante observou após a celebração do Matariki: "Há algo profundo sobre a comida que é literalmente cozida pela própria terra. Tem gosto de história, comunidade e conexão, tudo de uma vez."