Al Pia Okwai Nature Center di Tracy Aviary, è in corso una straordinaria rinascita culinaria, che collega i visitatori moderni con metodi di cottura che risalgono a millenni fa. Il forno sotterraneo, una tecnologia di cottura quasi universale presente in tutte le culture indigene del mondo, sta diventando un punto focale per la preservazione culturale e l'impegno della comunità.
Una tradizione vivente attraverso i continenti
La tecnica è ingannevolmente semplice: riscaldare rocce vulcaniche in una fossa di terra, stratificare il cibo con foglie aromatiche, quindi coprire con terra per cuocere lentamente per ore. Eppure questo metodo rappresenta una delle tecnologie culinarie più durature dell'umanità, che appare in forme notevolmente simili in Oceania e nelle Americhe.
Nelle Fiji, si chiama Lovo, un metodo di cottura comunitario centrale per le celebrazioni. I samoani lo conoscono come Umu, mentre gli hawaiani lo chiamano Imu. La tradizione Māori della Nuova Zelanda di Hāngī ha un significato spirituale particolare, con il maestro praticante Rewi Spraggon che spiega come il termine combini "hā" (soffio di vita) e "ngī" (scintilla della terra).
In tutta l'America Latina, le varianti appaiono come Pachamanca nelle Ande o Pib nelle comunità Maya, dove lo stesso termine descrive sia le fosse di cottura che le capanne sudatorie cerimoniali, una testimonianza dei profondi legami culturali tra nutrimento, rituale e comunità.
Pia Okwai: dove cultura e conservazione si incontrano
Tracy Aviary, pur essendo principalmente nota per la conservazione degli uccelli, si è sempre più concentrata sull'intersezione tra conservazione ecologica e culturale. Il Pia Okwai Nature Center, il cui nome si traduce in "luogo buono" in una lingua indigena locale, è diventato un centro per questo lavoro.
"Riconosciamo che proteggere le specie richiede la comprensione dei contesti culturali in cui esistono", ha spiegato un rappresentante del centro. "Queste tradizioni culinarie rappresentano sistemi alimentari sostenibili che hanno nutrito le comunità per generazioni, mantenendo l'equilibrio con gli ecosistemi locali."
Il centro ha recentemente celebrato il capodanno Māori (Matariki) con la sua prima festa Umu, guidata dall'esperto di forni sotterranei samoano Samoana Matagi. I partecipanti hanno appreso l'intricato processo, dalla selezione delle pietre vulcaniche alla stratificazione delle foglie di taro, scoprendo come questi metodi variano in Polinesia.
Costruire un'eredità permanente
Attualmente utilizzando installazioni temporanee, il centro mira a costruire un forno di terra permanente per la programmazione in corso. "Non si tratta solo di dimostrare tecniche storiche", ha osservato un coordinatore dei programmi culturali. "Stiamo creando uno spazio per le comunità locali per mantenere vive le tradizioni, introducendo al contempo nuovi pubblici a questi patrimoni culinari."
I piani futuri includono workshop sulle variazioni regionali, contrapponendo le carni avvolte in foglie di banana delle tradizioni del Pacifico alle carni marinate alle erbe della Pachamanca andina, esplorando al contempo la loro comune enfasi sulla preparazione comunitaria e sugli ingredienti stagionali.
Come ha osservato un partecipante dopo la celebrazione del Matariki: "C'è qualcosa di profondo nel cibo che è letteralmente cotto dalla terra stessa. Ha il sapore della storia, della comunità e della connessione, tutto in una volta."
Al Pia Okwai Nature Center di Tracy Aviary, è in corso una straordinaria rinascita culinaria, che collega i visitatori moderni con metodi di cottura che risalgono a millenni fa. Il forno sotterraneo, una tecnologia di cottura quasi universale presente in tutte le culture indigene del mondo, sta diventando un punto focale per la preservazione culturale e l'impegno della comunità.
Una tradizione vivente attraverso i continenti
La tecnica è ingannevolmente semplice: riscaldare rocce vulcaniche in una fossa di terra, stratificare il cibo con foglie aromatiche, quindi coprire con terra per cuocere lentamente per ore. Eppure questo metodo rappresenta una delle tecnologie culinarie più durature dell'umanità, che appare in forme notevolmente simili in Oceania e nelle Americhe.
Nelle Fiji, si chiama Lovo, un metodo di cottura comunitario centrale per le celebrazioni. I samoani lo conoscono come Umu, mentre gli hawaiani lo chiamano Imu. La tradizione Māori della Nuova Zelanda di Hāngī ha un significato spirituale particolare, con il maestro praticante Rewi Spraggon che spiega come il termine combini "hā" (soffio di vita) e "ngī" (scintilla della terra).
In tutta l'America Latina, le varianti appaiono come Pachamanca nelle Ande o Pib nelle comunità Maya, dove lo stesso termine descrive sia le fosse di cottura che le capanne sudatorie cerimoniali, una testimonianza dei profondi legami culturali tra nutrimento, rituale e comunità.
Pia Okwai: dove cultura e conservazione si incontrano
Tracy Aviary, pur essendo principalmente nota per la conservazione degli uccelli, si è sempre più concentrata sull'intersezione tra conservazione ecologica e culturale. Il Pia Okwai Nature Center, il cui nome si traduce in "luogo buono" in una lingua indigena locale, è diventato un centro per questo lavoro.
"Riconosciamo che proteggere le specie richiede la comprensione dei contesti culturali in cui esistono", ha spiegato un rappresentante del centro. "Queste tradizioni culinarie rappresentano sistemi alimentari sostenibili che hanno nutrito le comunità per generazioni, mantenendo l'equilibrio con gli ecosistemi locali."
Il centro ha recentemente celebrato il capodanno Māori (Matariki) con la sua prima festa Umu, guidata dall'esperto di forni sotterranei samoano Samoana Matagi. I partecipanti hanno appreso l'intricato processo, dalla selezione delle pietre vulcaniche alla stratificazione delle foglie di taro, scoprendo come questi metodi variano in Polinesia.
Costruire un'eredità permanente
Attualmente utilizzando installazioni temporanee, il centro mira a costruire un forno di terra permanente per la programmazione in corso. "Non si tratta solo di dimostrare tecniche storiche", ha osservato un coordinatore dei programmi culturali. "Stiamo creando uno spazio per le comunità locali per mantenere vive le tradizioni, introducendo al contempo nuovi pubblici a questi patrimoni culinari."
I piani futuri includono workshop sulle variazioni regionali, contrapponendo le carni avvolte in foglie di banana delle tradizioni del Pacifico alle carni marinate alle erbe della Pachamanca andina, esplorando al contempo la loro comune enfasi sulla preparazione comunitaria e sugli ingredienti stagionali.
Come ha osservato un partecipante dopo la celebrazione del Matariki: "C'è qualcosa di profondo nel cibo che è letteralmente cotto dalla terra stessa. Ha il sapore della storia, della comunità e della connessione, tutto in una volta."